人贵自然——中医的文化特点

  
    中医药学和养生学在其发展的历史长河中，逐渐形成了一套独具特色的医疗原则。这些原则充分体现出中国传统文化的背景与特点：

1.“人命至重，有贵千金”的救死扶伤精神。中医学家在千百年的行医实践中形成了良好的医德医风。他们把不为名利，全力救治，潜心医道，认真负责作为自己的医德标准。对此，唐代名医孙思邈在《千金要方》中作了全面总结。他指出，名利思想“此医人之膏育也”，是医生最应忌讳的，如果行医以收取绮罗财物，食用珍肴佳酿为目的，那就是一种无视“病人苦楚”的“人所共耻”、“人所不为”的行为。他认为，医生的首要任务，应当是维护和保障病人的健康与生命，把人的生命价值看作是医学的出发点和归宿，把挽救病人的生命，看作是医生的最可宝的贵财富。所以，他反复强调，作为一名医生必须“无欲无求”、“志存救济”，对任何一个病人都要一视同仁，要有高度的同情心，处处为病人着想。对“有疾厄来救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍娃，怨亲善友，华夷智愚”，都要把他们看作是自己的亲人；对治疗中的风险，“不得赡前顾后，自虑吉凶”，考虑个人的利害得失；对病人的痛苦，“若己之心，深心凄枪”，不避“昼夜寒暑，饮渴疲劳，一心赴救”；对“有患疮痰下痢，臭秽不可瞻视，人所恶见者”，要不嫌脏臭。他说：“如此，可谓苍生大医，反之，则为含灵巨贼。”这种医学上的人道主义，正是对儒家的“恻隐之心”、道家的“无欲无求”、墨家的“兼爱”、佛家的“慈悲”等人文观念的具体体现。

2.防重于治、未老养生的治未病思想。中医古典医著《黄帝内经》中就提出“不治已病，治未病”的观点。喻示人们从生命开始就要注意保健防衰和防病于未然。《淮南子》说：“良医者，常治无病之病，故无病；圣人者，常治无患之患，故无患也。”金元时期朱震亨亦说：“与其治疗于有病之后，不如摄养于先病之前。”人不可能长生不老，也不可能“返老还童”，但防止未老先衰、延长生命是可以办到的，这种预防为主的医学思想告诉人们必须自幼注意调养，平时注意调养，尤其在生命的转折关头，尤应高度注意调养。如能持之以恒，即可防衰抗老，预防衰老疾病的发生，这种防病抗衰思想与中国文化中的忧患意识一脉相承，《周易·系辞下》说：“安不忘危，存不忘亡。”这种注重矛盾转化、防微杜渐的辩证哲学思想是中国文化的精华。

3.天人合一，形神一体的整体观。中国传统哲学十分强调自然界是一个普遍联系着的整体，提出天人相应，天人感应等思想。认为天地万物不是孤立存在的，它们之间都是相互影响，相互作用，相互联系，相互依存着的。中医文化中亦体现出这种原则。

中医学主张把天文、地理、人事作为一个整体看待。人既是自然的人，又是社会的人。人生活在自然界又生存在人类社会之中，不能离开社会群体而生存。影响健康和疾病的因素，既有生物因素，又有社会和心理的因素，这是自古以来人们已经感觉到了的客观事实。中医学从“天人相应”和“七情六欲”等观点出发，从人与自然，人与社会的关系中去理解和认识人体的健康和疾病，十分重视自然环境和心理因素的作用，并贯穿在病因考查、诊断治疗以及保健预防的各个环节中，强调要“顺四时而适寒暑”

同时中医认为人体本身也是有机整体。把人的五脏与五体，九窍、五声、五音、五志、五液、五味等联系起来，组成整个人体和五个系统，在此基础上又根据脏腑的表里关系通过经络联系起来，共同协调地完成人的生命活动。这种形神合一，以神统形的整体观来源于中国传统文化的大统一的整体观。

4.注意调整阴阳的平衡观。《素问·至真要大论》“谨察阴阳之所在而调之，以平为期。”中医学认为阴阳分别代表人体内相对的双方。《内经》说：“生之本，本于阴阳”，说明人的形成和生长发展的规律离不开阴阳。在人体正常生理状态下，保持阴阳相对平衡，如果出现一方偏衰，或一方偏亢，就会使人体正常的生理功能紊乱，出现病理状态。人无论是饮食起居，精神调摄，自我锻炼，药物作用都离不开协调平衡阴阳的宗旨，人的衰老，或为阴虚，或为阳虚、或阴阳俱虚。阴虚则阳亢，阳盛则阴虚，阴盛则阳病，阳盛则阴病。故防治衰老，贵在调和阴阳，使阴平阳秘，精神乃治。这说明中国传统文化注重对称，强调平衡的哲学根底。

5.动静结合的恒动观。中国哲学对动静的辩证关系认识很早，《周易》中就提出“动静有常”，《吕氏春秋》提出“流水不腐，户枢不蠢”。自然界的物质是不断运动变化着的，只有运动，才发生变化，只有运动才产生万物。中医认为人的生命活动，从发生、发展到消亡的全部过程，始终贯穿着一系列内部矛盾运动，这种运动就是升降出人。《内经》提出“高下相占，升降相因，而变化矣。”运动是自然规律，也是维持人体健康最基本的因素。生命运动的规律就是新陈代谢的过程。如果人体的升降出人运动发生障碍就是患病。所以中医学非常重视用运动变化的观点来指导防病治病。生命在于运动，因为运动是生命的特征，人体的每个细胞无时无刻不在运动着，只有保持经常运动，才能增进健康，预防疾病，以求延年益寿。

中国哲学亦有“主静”说。老子说：“清静为天下正”，“不俗以静”；明蔡清说：“天地之所以久者，以其气运于内而不泄耳，故仁者静而寿”，中国的道家、佛家思想都是主静的，禅宗的坐禅，道家气功都对中国文化影响巨大。中医学也受此影响，发展成养性，修身理论，吸收了道有气功为医疗气功。这里的“静”不是绝对的静止，而是另一种运动形式，运动是绝对的，静止是相对的，动静结合，相辅相成，是保健之大旨。

中医文化：名贵们的新时尚

  

一张大大的招贴画《丁磊、梁冬，引领潮流学中医》贴遍了全国各地的报刊亭，成为今年初春书刊市场的特别风景。近年来的中医图书，从来没有像这次一样，掀起如此之大的时尚潮流，并引发大众传媒和大众人群的广泛关注。

梁冬：一本中医书使“凤凰名嘴”改变一生

在不久前的北京图书订货会期间，刚刚离职的凤凰名嘴、《娱乐串串show》主持人梁冬终于向媒体揭开谜团：为什么要离开如日中天的《娱乐串串show》；辞别凤凰卫视之后，要到何处发展？原因是一本中医书让他做出了如此大的改变。他希望自己成为一个优秀的中医传播者。

梁冬毕业于北京广播学院，先后在凤凰卫视主持过《凤凰早班车》、《体坛消息》、《相聚凤凰台》、《娱乐串串烧》等节目，以辛辣、诙谐、幽默的主持风格著称，并在凤凰卫视不少大型晚会中担当主持人，与吴小莉、窦文涛一起成为凤凰卫视的当家主持人。

大半前年，梁冬在他主持的节目中第一次介绍广西师范大学出版的《思考中医》这本书，观众感觉和介绍《水煮三国》没什么两样，但后来梁冬却不断地在节目中推介《思考中医》，并对该书作者、广西中医学院刘力红教授进行访谈。

至于梁冬的今后去向，外界一直传闻纷纷：有人说他要做中医的电视节目，有人说他要到网站担任高层管理；还有人说他要足不出户、潜心学习中医……记者当面向梁冬求证。梁冬终于直言：自己要到国内著名的搜索引擎公司百度担任高层管理，主管市场工作。不过梁冬始终有一种中医情结，他说：“中医就像互联网里的宽带，发展时间长，使用的人少；而时尚则像使用人多的窄带。我的目标要把中医跟时尚结合起来。”

“如何让中医跟时尚结合起来呢？”记者问。梁冬不忘自己的电视人本色：“可以像周星驰的电影《功夫》一样，让中医变得更加视觉化，把中医和电影、电视结合起来；也可以像周杰伦《双截棍》一样，尝试把hiphop和中医结合。我觉得我不会成为一个好的中医师，但会成为一个优秀的中医传播者。”

丁磊：我相信中医以后会成为很多人的爱好

和梁冬一起拜师学中医的，还有大名鼎鼎的“网易”创始人丁磊。丁磊对于中医的兴趣由来已久，恰巧和梁冬参加一个主题为“梦想”的活动，两人谈起了中医，结果越聊越投缘。

著名演员斯琴高娃患了“股骨头坏死”，当时她在法国和欧洲的一些国家就诊，那边西医就建议说这个骨头已经不行了，应该换一个人工的髋关节。那时候，斯琴高娃的病情越来越严重，已经不能行走。但考虑到西医治疗的创伤很大，为了能够继续从事演艺工作，斯琴高娃找到了北京中医药大学东方医院副教授黄枢。黄教授运用中医手法为斯琴高娃实施治疗，再经过一些中药的调理和手法配合，斯琴高娃很快就能活动了，治好后又拍了《大宅门》等影响很大的影视剧。

2002年5月，香港凤凰卫视女主播刘海若在英国采访时因火车出轨而严重受伤，送进英国皇家自由医院的第一天，医院便发出病危通知，并诊断刘海若“脑死亡”。随后，刘海若的家人将其转往北京宣武医院治疗。住院以后的两周，出现了败血症，高烧不退。因为她服用了大量的西药抗生素已经产生耐药性，只能停用抗生素而选用中药。中医给她用了醒神开窍、活血化瘀的中药，3天后高烧就退下来了；随后，由昏迷转向苏醒、会说话、吞咽功能完全恢复正常。刘海若感慨地说：“对于中医这次我感受很深，我觉得中医真的是博大精深，我要好好看中医方面的书，多了解中医。”

还有不少周围的人得益于中医治病的事实，使丁磊对中医非常折服，他想了解更多的中医知识。随后，他和梁冬就正式拜师学习中医。

出生于1971年的丁磊，一度占据过中国财富榜首，是中国知识财富人物的杰出代表。作为工科出身的大学生，丁磊学习中医的兴趣更偏重中药。他甚至想用全球定位系统来对中药进行纪录，把中药的药味、药性、归经等知识在网络上传播。

丁磊相信自己对于中医的悟性很高，决心努力学习，成为中医高手。“学中医，生活会变得很有意思。”丁磊举例说：“现代人的生活压力很大，容易肠胃不好，我就建议朋友们喝喝桑果汁，马上就能见效。还有，如果心血管有毛病，喝点红酒，也就是葡萄汁，就能够有所缓解，另外多吃大枣补气，吃点龙眼肉补血，常吃黑芝麻补阴。……”

丁磊表示，自己学习中医完全是一种爱好，并非决定从此进军中药业。不过，丁磊坦言将来可以通过互联网来传播中药，网易也可以帮助做这件事情。“我喜欢中医，我相信中医以后也会成为很多人的爱好。”

孔令谦：如何翻开中医文化的时尚潮流？

与丁磊和梁冬的经历颇为相似的人是现年40岁的孔令谦，虽然曾是年薪不菲的民营公司老总，但他却在两年前毅然“金盆洗手”，创建了孔伯华国医馆，并组织国内顶尖的中医专家编写《跟名师学中医》大型书系。是什么力量驱动着他去做这样一件事情呢？

“现在不了解中医的人太多了，因此，要从多层面反映中医的文化特征、包括时尚特征，所以我们做的这项文化工程，这仅是面向专业医生，而是一套多媒体的、面向大众的中医文本。”孔令谦向记者娓娓道来：应该叫更多的人了解中医，了解中医文化。两年前，洪昭光教授的《登上健康快车》，拉开了西医保健的时尚潮流；到现在，中医文化的时尚潮流也该到来了。当然，这需要很多人的默默奉献。”

孔令谦出生于中医世家，中医科班出身。其祖父孔伯华先生被称为“北京四大名医”之一，解放前创办北京国医学院并担任院长，曾为孙中山先生用中医开方诊病；新中国成立后，孔伯华肩负毛泽东主席等中央首长的医疗保健工作，其精湛的医术受到周恩来总理的表扬。

有着如此深厚的医学世家背景，让孔令谦有着与丁磊和梁冬不同的选择方向。“他们是自己学中医，而我则为大众学习中医而做些事情。”

“我和北京不少非常优秀的名老中医都保持着密切的关系”事实上，孔令谦一直在进行着让中医成为新时尚的工程。

“像我们这些其他行业老总出身的人，都有着丰厚的物质积累，所以，我们不急不躁，务求把每个细节做得浑然天成。我们是在做一件灵魂深处的梦想，也希望用这个梦想让更多的现代人有着新的触动。”

“那你们用怎样的方式来做这项工程？”记者追问。“这是一套多媒体的东西，图文、影像、甚至FLASH都用到了。”孔令谦描述：“不过，出发点还是一套书系，但在传播上则考虑用图书、网络、多媒体的方式。”

“关键是内容，你想，能让一个高科技的IT界人、一个时尚前卫的娱乐圈人、一个普通的公司职员、一位平凡的家庭主妇都能看得懂、喜欢看，这将要调动多少娱乐化的表现手法呢!”

“所以，让中医文化翻动市场潮流，更关键的是主创者的心态。我想，无论是我，还是丁磊、梁冬，都不是为中医而中医，能够心平气和、有强大后援地去做自己喜欢做的事情，这本身就和‘制造流行’有了差别。有两千多年历史的中医，代表经典、专业、中国？还是思想、时尚、国际？不但要通过中医自己来说话，更要靠热爱中医的这批人自身的文化底蕴来说话。”

透过图书看"中医文化热"

丁磊：现在这么多人都去打高尔夫球。咱就不去打高尔夫球了，咱学中医。

梁冬：我觉得学中医是一件很时尚的事情，我们要让这个世界最优秀的人、最有钱的人去关注中医。

透过图书看“中医文化热”

刘观涛(中国图书商报记者)

似乎是不经意之间，“中医文化热”成为年初颇为抢眼的一道风景，在这股时尚背后，是临床疗效的高愈率和中医传播的世界化。

《哲眼看中医》：中医成为全球的健康新时尚

今年新春市场上颇为抢眼的中医图书是北京科学技术出版社推出的《哲眼看中医》，该书一上市就引起社会各界的广泛关注，全国各大书店都将其摆在显要位置，向广大读者重点推介。

目前在世界范围内正在兴起一股“回归自然”的潮流。医学模式也正从单纯的“生物医学”模式向“生物-心理-社会-自然”模式转变，这为中医药搭建了新的世界舞台。

全球已有154个国家和地区运用中医治病，世界各国约有中医诊疗机构19000余家，中医师约86000多人，针灸师143800多人。

特别应当指出，仅在美国登记注册的执业针灸师就达11290人，中医诊所7000多个，经中药和针灸治疗过的美国患者占病人的70%。在法国就有2600个中医诊所，英国也约有600多家中医诊所。

《寄语青年中医》：中医治疗“非典”的幕后故事

据广州中医药大学博导邓铁涛教授在人民卫生出版社出版的《邓铁涛寄语青年中医》中记录：2003年SARS之战，广州中医药大学附一院治疗60例“非典”患者，无一例死亡、无一例转院、医护人员无一例感染，达到3个“零”的奇迹。北京中日友好医院纯中医治疗“非典”患者16例，也无一例死亡。而且凡是用中医介入治疗、激素用量少的“非典”患者，至今观察未见有股骨头坏死、肺纤维化等后遗症。

这一事实充分证明了古老的中医在现代疾病中仍发挥强大的作用。正是因为中医治疗在治愈率方面与西医的“齐驱并进”，才导致中医走向全球。在日本的医生(西医)中会用中药者占到60%!(《中国图书商报》供稿).

作为一种传统文化的中医

——马伯英教授谈近代中医的发展历史及其前景

　　编者按：近来国内有对中医问题的讨论，此问题引起了学术界的关注。把中医作为传统文化的一部分鼓励弘扬者有之，声称“中医不科学”从而主张取缔中医的亦有之。其实，对中医问题的讨论不是今天才出现的事情，在19世纪“西学东渐”的早期就有所争论了。旅英学者、医学文化史专家、剑桥大学李约瑟博士《中国科学技术史·医学卷》合作者、现为英国皇家医学会院士的马伯英教授曾著有《中国医学文化史》，《中外医学文化交流史》，他对此问题有深刻的理解，本报近日通过书面的方式对他进行了专访。


　　问：马教授，最近南方某大学一位学者接受记者采访，公开呼吁“取缔中医”，也许他的提法是为了引起公众关注所采取的哗众取宠的手段，但通常人们会认为这样的口号的产生，决不可能是一时一地的事情，您对此有何看法？


　　答：“废止中医”曾经是历史上的日本人的做法。明治八年(1875)日本文部省医务局赴欧美考察医事后订立条例，决心废除汉医，规定一切医学从业者须通过物理、化学、解剖、生理、病理、内外科及药剂诸科的合格考试，因为这些科目都是西医的科目，“汉医”自然考不出来。虽然在实行此条例的时候补充规定了“原已执业者可以免试”的条款，但又规定了“汉医”不可授徒，所以日本的“汉医”终于从此衰落了下去。那时中国的知识分子，留学东洋者多，日本的思潮很快影响到中国。在“师夷之长技以制夷”观念的影响下，当时很多著名的学者如郑观应、俞曲园、章太炎、梁启超乃至鲁迅、傅斯年多有类似的倾向。这里要指出的一点是，从历史的眼光看来，前面所提到的学者，他们希望国家强大起来的热忱可嘉，但对中医文化的认识相对偏颇，有时甚至因政治诉求而掩盖了理性的判断。另外一些学者如梁漱溟、郭沫若等对中医则不持偏激之论，他们以是否具有疗效来认识中医的价值，认为中医中必有科学的道理在。我想后一种观点应是客观的、值得提倡的。


　　问：抑制中医的那一股思潮有没有在100多年中影响过中国人的决策？

　　答：二十世纪上半叶国内闹过几起抑制中医的事件。一是，民国元年“教育系统漏列中医案”，想悄悄将中医排除于教学体制之外。1914年中医界曾与北洋政府教育总长汪大燮交涉此事，汪的回答是：“余决意今后废去中医，不用中药。”二是，1929年留日西医余云岫在南京政府第一届中央卫生委员会会议上提出“废止旧医以扫除医事卫生之障碍案”，竟获通过。案中所列悉条文细致地参考了日本律例，包括中医不准见报宣传、办杂志等。此案公布后，上海中医界即联合全国成立“全国医药团体总联合会”，并推举代表到南京请愿。政府卫生部不得已表示该案暂不执行，不过教育部仍下令将中医学校改名为传习所，并对中医作出限制，于是12月乃有再次请愿。时任国民政府主席兼教育部长的蒋介石批示应遵孙中山先生“保持固有智能，发扬光大”之遗训，将有关布告与命令撤消。三是，1950年，东北地区卫生行政领导有出现抑制中医的倾向，后被中央发觉及时阻止，随后提出了一套中医和中西医结合的发展思路。反观历史上的历次抑制废止中医，每一次都是不受民众欢迎和要遭到学界有深刻认识的人士的反对的。时至今日，连日本人甚至欧美人都热心地学习、研究和提倡中医。在英国，政府已将中医纳入立法过程之中。当代的中国人，作为中华文化的传承者，不但应努力继承中医文化，更有义务去弘扬中医文化而不是诋毁自己的文化。


　　问：有些人提出中医很大程度上无法用科学的方法检测，也得不出符合现代意义上的科学的结论。所以中医不是科学，它缺乏现代文明的精神。事实是这样吗？

　　答：如果“科学”成了标签，科学就不是一个开放的体系而是封闭的体系了，它也将失去前景，不再成为科学，这种情况事实上正是真正的科学所要排除的。什么是科学?“science”一词是个舶来品，原出于希腊，中译名来自日本。科学的含义不断有所变化、有所扩大，而且人言言殊。我们一般所说的科学，是与技术并立、与迷信对立、与经验相区格的概念。科学偏重于理论，技术主在实际操作。但现在除自然科学外，又有社会科学，技术科学等等，甚至“管理也是科学”，“科学”已经进入哲学范畴了。


　　回来再说“医学”。在西方，医学一般与科学、技术相提并论，互不隶属，因为医学既包括理论又有技术因素。现在人们将之归于广义上的科学范畴，这是因为基础医学部分科学理论的比重越来越大。不过西方科学史家比较普遍的看法是：医学,特别是临床医学，基本属于经验医学范畴。所以较真起来，医学从严格的科学定义角度来讲，是不属于科学范畴的。基础医学各有所属，解剖学、生物学、生物化学、寄生虫学、微生物学、病理学、药物学等等，都是科学范畴内享有独立地位的学科，它们离开医学照样存在。医学只是借用它们来充实自身，发展自身。也就是说，医生看病一定会利用这些科学的工具，但利用不上的事还是经常发生。在利用不上的时候，医生还是要看病治病，这个时候他们靠的就是经验。可见医学是科学（理论）、技术、经验的混合体，在严格分类上它是一个独特的知识体系。


　　提到中医是不是科学，我曾经花十年之功研究中医理论的本质问题。我是西医出身，文化大革命时在山村行医的实践中也曾亲身体会到中医的临床有效性。我有此方面的文章专门阐述，我的基本结论是：中医是自然哲学的医学，其认识论的方法论主体是朴素系统论的方法论。我的《中国医学文化史》就试图全方位地描述中医逐步文而化之的发展过程。尽管这是一个从巫术、迷信、宗教、哲学等各种因素纠缠包裹中脱胎换骨而出的过程，但我证明了中医理论的本质、其科学内核始终是生态医学适应理论。具体的论点这里不详细说明了，因为有书。我想说的是，科学没有止境，随着人们的认识的深入而深入，随着研究方法和工具仪器的改进而进步。针灸镇痛原理之内啡肽之发现，只有到了分子生物学技术高度发展起来以后；针灸引起脑内变化是近年来MRI(大脑断层摄影技术)应用到针灸原理研究以后看到的。西医近些年也提出了“生态医学”的新观念，但还远未形成理论，未达到像中医那样可操作而付诸临床应用的程度，所以，已经实践了几千年的中医的国度切不可妄自菲薄。


　　问：面对偏重于实证化的学术衡量体系，中医学要确立一个科学学科上的世界性的重要位置是相当艰难的。在您看来，中医应采取何种的对策，才能有一个更广阔和久远的发展前景？


　　答：说中医不科学的人，其实想说的是中医不是实验科学。但科学并非只有实验科学一个门类，所以是他们把概念搞混了。中医确实基本不属于实验科学，它属于系统科学。如果要问中医发展所面对的学术难题何在，我的回答是：应寻找成熟的系统科学的研究方法。这需要学界有人像数学家、理论物理学家那样静下心来做一些研究才行，任何的急功近利、完成指标任务式的研究项目分配制，都恐怕达不到好的结果。建国这么多年了，中国建设了那么多的中医院、药物研究所，做一些这方面的工作，应该不是很大的难题。


　　问：中医也是文化，是中华文化的一部分。您如何看待作为文化的中医学？

　　答：当今世界流行的观念，是认为世界文化是多元的，因此文化虽有地缘之别却无好坏之分。各个国家、民族的文化都应受到充分的尊重，否则便有歧视之嫌。中医文化近三十年来得以在西方被较广泛地认可和传播，与此种文化平等的观念是有关的。中医文化在技术层面上说是临床实用的技术文化；从理论层面上说是一种学术文化。尽管在历史上或现实中，它还夹杂着一些民俗甚至迷信的东西，但它具有科学的内核是不容质疑的。大多数人可能还并不知道，中医在《黄帝内经》时候就已开始抵制迷信了，《史记》中也有“信巫不信医者不治”的记载。中医告别迷信比西方早了近两千年！大科学家牛顿相信上帝的实有，但这并不影响牛顿理论的科学性。所以，我认为中医中的某些“迷信”可以破除，中医却决不会消失，这是历史的结论，也是科学的结论.